Főoldal » Cikkek » Sri Siddharameshwar

Az önmegvalósítás mestere 16-20 fejezetek

16. Beszéd, elme és cselekedet által ismerj!

    Aki Brahmant beszéd és elme révén, a fizikai testben ismeri meg, az „az én Rajongóm”. Az embernek úgy kell cselekednie, ahogyan hirdeti. Felejtsd el a testről hogy test, és tekintsd a testet Brahmannak! Az érzéssel, hogy a „Mindent átható Isten” mindenben benne van, eggyé teszi az elmét Brahmannal, az egy Lényegi Létezőjével egyesítettnek érzi magát. Ekkor az összes spirituális erőre (Siddhire) szert tesz, természetes módon. Ezen erők száma tizennyolc. Nyolc nagyobb és tíz kisebb Siddhi van. Ezek közül nyolc a Lényedhez tartozik. A legfinomabb a „Mindenek Tudatosságába való Belépés” ereje. Valójában már a mindenek szívében vagy. Láthatatlannak lenni az nem látottnak maradni a saját Lényedben, és felhagyni az elme és a test minden tendenciájával.

    Bharat Király azt mondta, hogy: „az egész Föld az enyém, de amikor meghalok, a Földhöz fogok tartozni”. Ez azt jelenti, hogy a kötöttségek miatt az ember újra megkötözötté válik. Jobb ezért mindenről a kezdettől lemondani. Az elmét megelőző objektum a halál idején eldönti, hogy mi lesz a következő születés természete. A vágy irányítja a halál után következő menetet. Még a másokat segítés jó szándékával se válj érintetté a világ által, mert amint saját Lényedtől eltérsz, csapdába esel. Ne feledkezz el igazi Énedről! Tested biztosan le fog egy napon hullani, miért félnél hát az akár ma bekövetkező haláltól? Aki a világ rabszolgaságától mentes, a valódi Szent. Ismerd fel, hogy az egész világ halandó! Hadd pusztuljon el ma, holnap helyett! Ne törődj vele! Ne vesződj az öt elem e világával! Csak, ha így élsz, lesz elégedett veled a nyolc Siddhi mindegyike.

    Lényed erőinek természete nyolcrétű. A nyolc erő [vagy hatalom]: (1) Az atomnyi méretűvé válás Hatalma, (2) A hatalmassá válás Hatalma, (3) A nagyon könnyűvé válás Hatalma, (4) A bármi megkívánt megkapásának a Hatalma, (5) Az élő és élettelen dolgok feletti irányítás Hatalma, (6) Az óriási erők kezelésének Hatalma, (7) Az érzékek bármely öröme kívánság szerinti élvezetének Hatalma, és (8) a Hatalom, hogy arra késztess bárkit, hogy megfeleljen a kívánságodnak.

    Az életed, úgy nagyon jelentéktelen, ahogy van. Mindazonáltal, ha Lényeddel egységben maradsz, mindent abban a pillanatban meg fogsz kapni, amint az felmerül az elmében. Akik nem térnek el Lényüktől, azok az „Én Igaz Rajongóim”. Ezért időzz ekként, elméddel, testeddel és beszédeddel egyaránt.

1934.11.25. reggel

17. Valódi lemondás és vágytalanság

    El kell, hogy hagyja az ember a családot, vagy sem? Még ha a mindennapi dolgodat végzed is, az életed végeredménye ugyanaz. Ha nem vagy belül éber, mi haszna a virágfüzéreknek és a szantálfa pasztának (a spirituális rítusokhoz használják)? Belső meggyőződéseddé kell válnia, hogy a világ Illúzió. Ha ezt nem valósítottad meg, mi haszna, ha lemondottá (Sanyasi) válsz? Ha teljes mértékben tudatában vagy, hogy ez az illuzórikus világ hamis, és kötődésmentesen funkcionálsz e földi világban, mi ezzel a baj? Valójában ez a legnagyobb dolog. Bárhol, bármikor lehetsz, és romlatlan maradsz a világ által. Úgy volna, hogy ha elvonulsz egy szobába, vagy az erdőbe, bölcs vagy, ha pedig kimész, nem vagy bölcs? Nem, ez nem így van. Belsőleg kell kötődésmentesnek lenned!

    Még azok is csalódhatnak, akik készen állnak arra, hogy így tegyenek. A legnagyobb gonddal és tisztelettel kell kezelned az öt elemet, mert el fognak csábítani téged. Nehogy azt hidd, hogy az öt elem jóindulatú! A kedvesség benyomását fogják megteremteni elmédben, de ne csapjon be a külszín, és ne helyezd beléjük a bizalmadat! Ne feledd, hogy ők egyedül arra igyekeznek késztetni, hogy engedelmes legyél. Habár a teret az öt elem foglalja el, és a díszlet általuk mutatkozik vonzónak, ne bízz ebben! Ezek képek megtévesztőek. Mindig emlékezz, hogy olyanok ők, mint a különböző álruhákba öltözött szellemek! Viseljenek akármilyen álruhát a szellemek, mégis csak szellemek. Te nem vagy olyan, mint a szellemek.

    Az Illúzió (Maya) állandóan különböző trükkökkel próbálja elfeledtetni veled Igaz Természetedet. Mindig résen kell állnod! Élhetsz teljes kényelemben, de mentálisan legyél kötődésmentes! Az embernek elméjében, beszédében, és tetteiben a „Vágytalanság” állapotában kell maradnia! Élj Brahmanban, Brahmanként! Egy ember a következőt mondta egyszer egy Brahmant megvalósított Bölcsnek: „Uram, láttalak már egyszer”. A Bölcs azt mondta: „Még nem láthattál engem. Nem az vagyok, ahogy engem látsz. Nem az vagyok, ahogy megjelenek számodra, teljesen más vagyok”. Még ha elhagyod is a világi életet, és remeteségbe vonulsz, mit nyersz vele? Nem szükséges ezt tenned. Csupán a hozzáállásodat, vagy az elme állapotát változtasd meg! Ne veszítsd el az érzést, hogy Brahman vagy! Amikor oltást adunk, nem kell mérlegelnünk, hogy a beteg kicsi vagy nagy, sovány vagy kövér; mindegyiket be kell oltani. A személy megjelenése nem jelent különbséget. Mély álomban a király és a koldus egyenlő. Ezt nevezzük egykedvűségnek. A világban lenni fájdalmas. Juss el a megértésre, hogy a világ egy Illúzió, és akkor a világnak még ebben a megjelenésében örömöt és elégedettséget fogsz tapasztalni!

    Mindig a „Legmagasabb Öröm” voltál és vagy. Aki vágyat táplál, az egy munkás, aki mindig alkalmazott szerepét játssza. Akinek nincs vágya, az a tulajdonos. Hacsak meg nem veti a vágyat az ember, nem válik vágytalanná. Csupán a Vágytalanság megvalósítása céljából ment Bölcs Shuka az erdőbe, míg Janaka Király ugyanazt érte el, miközben egy királyságot irányított. Ha valóban tanulni akarsz, ki merem kijelenteni, hogy azt bárhol megteheted. Van egy könnyű út. Valójában lényegtelen, hogy hol vagy. Folytathatsz spirituális életet házban is, erdőben is. Nem kell elfutnod. Bölcs Pralhad a Brahman állapotában tudott lenni, jóllehet állandóan zaklatták őt. Ha azt mondod, hogy nem tudsz spirituális gyakorlatot (Sadhanát) végezni, amíg családban élsz, biztosra veheted, hogy nem érdeklődsz igazán a spirituális gyakorlat iránt. Aki igazán spirituális akar lenni, okvetlen az lesz, bárhol is legyen.

1934.11.25. este

18. Az Én természetes módon foglalja magában a spirituális erőket (Siddhiket)

    Az Én (Atman) természetes módon foglalja magában a Nyolc Nagy Spirituális Erőt vagy Siddhit. Amíg az individuum az Illúzió (Maya) által uralt, az Én eredeti természete rejtve marad. Amikor az ember nem tulajdonít értéket a spirituális erőknek (amikor az ember vágynélküli), a Siddhik automatikusan szolgálják őt. Az Én nyolc-rétű természetének lényege a nyolc-rétű erő. A gyöngyöket kap, aki nem követeli azokat, de ha az ember igényt formál a rá, nem kapja meg a szükséges dolgot. Aki minden kívánságtól üressé vált, mind a nyolc erőt megkapja. A nyolc erő az Én Természetemmel azonos. Aki egyesült az Énvelem, ezeket az erőket automatikusan megkapja.

    Hat energia, vagy szenvedély létezik, úgymint vágy, harag, kapzsiság, büszkeség, féltékenység, és gyűlölet.  A testnek természete az éhség és a szomjúság. Ételt és vizet kell magához venni az életben maradáshoz. A boldogság és a szomorúság az elme csapásai. Ha megkapod, amit akarsz, az boldogság, ha nem kapod meg, az szomorúság. Amit az elme jónak érez az jó, és amit nem érez jónak, az nem jó. Az „én” egy koncepció, amely helyszín és forma nélküli. A „Shiva vagyok, Shiva vagyok” (Shivoham) egy hasznos koncepció.

    Hat olyan erő, vagy Siddhi van, amelyek kifejezetten a testtel kapcsolatosak. Nem lenni tudatában éhségnek vagy szomjúságnak az első erő. A Vedanta jelentését ismerni valódi tisztán hallás, vagy a távoli hangokat hallásának képessége, amely a második erő. A látnoki képesség a harmadik erő. Az elme fölötti diadal a negyedik erő. A mindenhová való eljutás képessége az ötödik erő. A bármilyen forma felvételének képessége a hatodik erő. Képesnek lenni belépni mások testébe a hetedik erő. A test elhagyásának képessége, vagy akarat szerint meghalni ugyanez az erő. Isten látásának a képessége a nyolcadik erő. Sikeresnek lenni az ember kívánsága szerint a kilencedik erő, és az erő, amely által minden ember engedelmeskedik az utasításaidnak, a tizedik erő. Mindezen erők az elméhez kapcsolódnak.

    Van öt kisebb erő. Ismerni a múltat és jövőt az első. Nem befolyásoltatni szél és eső által a második. Tudni, hogy a másik ember mit gondol, a harmadik erő. Képesnek lenni a szél és a tűz megállítására a negyedik erő, és hogy mindig győzedelmesnek lenni mások fölött, avagy nem legyőzetni az ötödik erő.

1934.11.26. reggel

19. Az álom gondolata az álomban van

    Az Én (Atman), aki születetlen és halhatatlan aludt, és álmában álmot látott. Miféle álom volt az? A világ megjelenése volt az álom, és ebben az álomban azt álmodja, hogy individuum (Jiva) lett belőle. Azután csak növekedett az Illúzió. E világi élet valóságként való megjelenése álom. Aki Isten volt, szolga lett. Valóságosnak tekinteni az embereket, anyaként, apaként, testvérként és másokként az egész világgal egyetemben, nem más, mint álom. A világ minden lénye ebben az álomban mulatozik. Nagyon ritka és fontos, hogy az ember mindőjük között nagyon messzire gondolkodjon. Bizalommal lenni egy Szent iránt egy nagyon ritka dolog. Az ilyen aspiráns éntelen módon cselekszik. Aki egóval teli, még egy darab kenyeret sem dob a kutyának. Valamely önzetlen karitatív cselekedet megtétele után gyakran jelenik meg éntelenség, vagy merül fel a színtiszta értelem tapasztalata. Nagy dolog tiszteletet érezni a Szentek iránt. Nagyszerű gyümölcse eleink áldásának a Szentek, akik azelőtt jöttek.

    A Lényeges és lényegtelen közötti megkülönböztetés (Viveka) ritkán fordul elő ezen álomélet folyamán. A gazdagság, akár a bor, egyfajta részegítő dolog. Az utolsó születés érdemei miatt az ember a Guru felé fordul, és vizsgálja őt. Ő az, aki igazán hasznosítani tudja a megkülönböztetés erejét. Egy ilyen személy a Guruhoz megy, és arról gondolkodik, hogy mi Lényeges, és mi nem lényeges, és eljut a megértésre, hogy az „Én Vagyok Brahman”. Csak akkor tudja felismerni, hogy a világ Illúzió, és válik felébredetté az egy álomból. Tapasztalja a Tanítás színtiszta Lényegét, és megérti, hogy az egész világ egy Illúzió, és hogy „A Legfelső Én (Paramatman) az egyetlen Igazság”. Akkor a „Valóság, Tudatosság, és Üdvösség (SatChitAnanda) Megtestesülésévé”, és Brahmannal Eggyé válik.

    Amikor megismered a jelentést, és amikor elgondolkodsz azon, és azt mondod: „Nos, megszereztem a tapasztalatot, és most ébren vagyok”, ki ez az „én” aki tapasztalatot nyert? Amikor azt mondod, hogy megtapasztaltál valamit, jelen van az ego, vagy „én Vagyok” (Aham). A dolog, ami „én”-t vagy „te”-t mond, semmi. Azt mondod, hogy ismered, de az egyedül az ego. Az Illúzió téveszméje. Például gondolhatod azt, vagy „ő van”, vagy „te vagy”, ami ugyanaz a régi entitás, akit az emberek Smith úrnak neveznek, de most „Smith úr” Brahman lett. Ha eldöntöd, hogy az előző Smith úr csak Illúzió volt, és hogy a „nem entitás” most Valósággá vált, akkor az illúziód még nem oszlott el. Ami természetes módon a Lényed, az a Valóság, ahogyan az van. Ott nincs „én”, még a legfinomabb formában sem. Amíg a legcsekélyebb módon is érződik, hogy bármiféle szükség van a test védelmére, az „én” nem tűnt el. Valóságos érzésnek, tapasztalásnak kell lennie, hogy az egész univerzum rajtad belül van. Ez annak megértése, hogy „Minden Ő, és én Ő vagyok”.

    A selyemhernyó saját házat épít, egy selyemgubót, és aztán abban hal meg. Te hasonlóképpen kötöd össze magad. A fizikai testnek tekinted magad. Ez maga a rabság. Te magad vagy az, aki a selyemhernyó selyemgubójához hasonlóvá válsz. A langyos vizet a gubóra öntik, a hernyót megölik, és aztán a selymet elveszik. Ha az érzésbe kapaszkodsz, hogy az egész univerzum, és a Szél és a Tér, amelyben helyet foglal, az a tested, akkor automatikusan Brahman vagy. Egyedül Brahman van, ami második nélküli egy. Aki tudja, hogy semmi más nincs, az maga Brahman. Akinek az érzéki objektumok utáni sóvárgás megszűnik, akinek a mindentől elkülönülő „én” érzése megszűnik, és akinek a büszkesége megszűnik, az valósította meg Brahmant igazán.

1934.11.26. este

20. A spirituális erők természetesek az Énben

    A „Spirituális Erők” (Siddhik) összessége az Én Saját Természetem. A Nyolc Magasabb Siddhi és Önmagamnak a tanulmányozása ugyanaz. Bár a Nyolc Siddhi különböző, ők Az Én Saját Természetem egésze, az Én. Amikor az Én megvalósul, az élet célja beteljesül. Tudás és Hatalom egyek. Ez az én lényegi természetem. Csak az „Én Rajongóm” éri el ezt. Ezek az erők senki más számára nem elérhetők. Amint egy kihívást intéznek az emberek felé: „Ki fogja meghúzni a Király szakállát?” Egy bölcs ember azt mondta: „megmutatom nektek”. Amikor a Király ült a trónon, az ölében ülő fiai húzgálták a szakállát. Hasonlóképpen érhető el a Nyolc Siddhi, vagyis az Én természete az Én Rajongóm által.

    Az első erő a „Benső Élet”, vagy Anima ereje. Az Atom, vagy Anu a végső legkisebb, tovább nem osztható részecske. A levegőben lebegő kis por részecskéket Renunak nevezik. És a levegő legfinomabb részecskéit úgy nevezik, hogy „Paramanu”. Az ábécé betűi egy kezdőpont folytatásaként formálódnak ki, majd az alakzat vagy vonal növekedésével válnak az egész betűvé, aztán a szavak következnek, és mondatok formálódnak. Hacsak az „Anu” „Renuvá” nem válik, a vonal nem alakul ki. A világ az „Élet-Erőből”, a Chaitanyából jött létre. Így szólt egyszer egy Pásztor egy tapasztalt tudóshoz: „A Vedák és a tizennyolc Mitologikus Eposz mind a zsebemben van”. Ez jelentette, hogy felismerte, hogy ő semmi más, mint egy végtelenül kicsi atom, és ennek a felismerése az Anima, vagy „Benső Élet” Siddhi. Megtapasztalta, hogy ő időzik minden teremtmény szívében. Ő az aprók legapróbbika, és a legkisebb rovar Énje. „A legvékonyabb dolog vagyok a világon, és a tiszták legtisztábbika vagyok”. Aki ezt megvalósítja, az Anima Siddhit valósítja meg.

    A fizikai és finom testek olyanok, mint a versenyszekerek, és Isten, Shri Ram, aki az Én (Atman), a versenyszekér hajtója. Fordítsd arcodat Őfelé, és válj eggyé Ővele! Amikor az „én” és „te” érzése eltávozott, csak Ő marad. A dolgok megkülönböztetése az individuumnak (Jivának) a szokása. Isten (Shiva) szeret Egynek lenni. Amikor elkülönülsz, és az elmében megkülönböztetéseket végzel, jelentéktelenné válsz. Amikor egyesülsz, óriásivá válsz. Ahol nincs „én”, ott nincs világ, nincs öt elem, és az Igazságot úgy értik, hogy „Minden Egy, Minden csak az Én”. Amikor az ember biztos abban, hogy ő Anu, megvalósítja az Anima Siddhit.

    Vizsgáld meg, milyen precízek az ízlelőbimbók, miközben valami édeset ízlelsz a nyelveddel! Még annak is az Én van tudatában, ha viszket a hajad tövénél. Nincs semmi, amiről Ő nem tud. Ő a Belső Tudatosság, amelyet Énnek, „Atman”-nak neveznek. Amikor az ember teljesen meg van róla győződve, hogy az igaz „én” minden lény legbelső lakója, ez maga válik a nagy beteljesítéssé, vagy Siddhivé. Amikor egy harcos meg van róla győződve, hogy ő egy nemes származású bátor harcos, ennek megfelelően adja nagyon természetes módon a tanújelét nagy bátorságának az ütközetben. Valójában a „bátor vagyok” érzése teszi bátorrá az embert. Az Illúzió eltüntetése érdekében felejts el minden múltbéli dolgot! Bármilyen múltbeli dolgot a célból kell visszahívnunk, hogy kövessen bennünket, különben eltűnik. A pala egy olyan valami, amire írni kell, azután mindig tisztára kell törölni.

    Az Illúzió nem a háttérben, nem is az előtérben, vagy a jövőben van, hanem egyedül a jelenben. Létezése nem valóságos. Illúzió, múló megjelenés csupán. Töröld ki az elméből! Felejtsd el még magát az elmét is! Az Illúzióban csupán hat princípium van, az öt elem és az Én, vagy Tudomás. Semmi más nincs. Ne vedd a fáradságot, hogy erőfeszítést fordítasz rá, hogy bármire gondolj! Azért beszélsz és gondolkodsz dolgokról, mert egykor a múltban azt mondták, hogy mi megértenivaló volna számodra különben? Semmi. Az Illúzió különös dolog. Ha bolondnak vagy szamárnak gondolsz és nézel mindenkit, akkor így jelennek meg. Valójában, minden egyedül Brahman.

1934.11.27 reggel
Kategória: Sri Siddharameshwar | Hozzáadta:: nisargadattin (2014 Március 16)
Megtekintések száma: 423 | Helyezés: 5.0/1
Összes hozzászólás: 0
Hozzászólásokat csak regisztrált felhasználók írhatnak.
[ Regisztráció | Belépés ]