Főoldal » Cikkek » Sri Siddharameshwar

Az önmegvalósítás mestere 1-5 fejezetek

1. Az odaadás fontossága


    A tudatlanság nem ér fel a „Megvilágosodott Látás”-hoz. A tudatlanság a testi érzékeléssel kapcsolatos. A „Sarvam Khalu Idam Brahma” nagy mondás jelentése: „Minden Brahman”. A barátok és az ellenségek is Brahman (Valóság). Ennélfogva, a jó is Brahman, és a rossz is Brahman. A világon minden ember a körülmények rabszolgája. A körülmények még az ganaj felvételére is rákényszeríthetik az embert. Egyedül az Odaadás (Bhakti) küszöbölheti ki a körülményeket. Az „Istennek való Odaadás”, a Tudás (Jnana) megvalósítható. A királyt köti a törvény, amelyet alattvalói felett gyakorol. A törvénynek vezérelnie kellene az elméinket. Mi magunk kellene, hogy eldöntsük, hogy kötöttek legyünk-e vagy sem. Az odaadás a bölcsesség „belső látomása”. Aki nem éri el az Önmegvalósítást még életében, az valójában elvesztegette azt. Akit a világi dolgok csábítanak, az elmerül a földi élet sodrában. Haladj szilárd eltökéltséggel a spirituális úton, amelyet elfogadtál!

    Ne csábítson el a Káprázat (Maya)! Meg kell semmisítened a Káprázatot! A Maya ugyanazzal a semmibevétellel bánik minden emberrel. Csak a spirituális gyakorlatát nem befejező aspiráns születik meg újra emberként és kap emberi minőségeket. A Maya nem fél senkitől, a Brahman ismerőjét kivéve. A Maya kultuszát sokan képviselik, és a „Tudás Ösvényét” igen kevesen követik. Lényegében te a „Megtestesült Isteni” vagy, és elrendelt célod a Káprázat lerombolása. Emlékezz, hogy a Maya mindig figyel téged, és mindig őrt áll! Ne veszítsd szem elől eredetedet, igazi otthonodat! Ha állattá akarsz válni, olyanná, mint az elefántok, a lovak stb., akkor tekintheted e világot az otthonodnak. Légy büszke „Igaz Természetedre”! Születésünk egyedüli célja a világiasság gerincének az eltörése. Nem csupán saját Megszabadulásunkat kell elérnünk, hanem a többieket is meg kell szabadítanunk. Ha azzal a meggyőződéssel élsz, hogy Isten vagy, akkor bizonyosan Isten leszel.

    Aki odaadás nélküli, az nem érheti el az ő saját tulajdonát. Ha nem követed még életedben az „Odaadás Útját”, sosem fogod elérni a szabadságot. „Aki ébren van, eléri, aki alszik, elveszíti”, ez a megfelelő mondás. Még ha jó és példamutató emberként halsz is meg, odaadás nélkül nincsen Megszabadulás. Az odaadás nélküli élet semmi más, mint leromlás. A szentek még életükben jelentőségteljessé teszik az életüket. Aki még életében megszabadul, az nem aggódik, hová hull a fizikai teste a halál pillanatában. A Szent nem született, így nem is hal meg. Aki még életében meghal, meghaladja a szülést és a halált. A „Guru Fiának” (Guru-Putra; akinek a tudatossága mindig a Guruhoz kapcsolódik) mindig helyes megkülönböztetést kell alkalmaznia. Élj a nem-kettősségben! Válj az Igazság aspiránsává!

2. Vágytalanság és Önmegvalósítás

    Az „állhatatos” azt a valakit jelöli, aki nem ismer elkülönültséget. Az önátadás ego feladást, és alázatossá válást jelent. A „Sharana” szóban a „shara” jelentése „nyíl”, és a „na” jelentése „nem”. A nyilat jelentő Shara hajlíthatatlan egót is jelent. Így hát „Sharana”, vagyis önátadott az, aki feladta az ego keménységét, és mentes az egótól. A Szentek közössége nagyon hasznos eszköze a Megszabadulásnak. Mi mennyország? Bölcs emberek közösségébe születni magának a mennyországnak az elérése. Tekintsd magadat szerencsésnek, ha elméd világi tárgyak által táplált! Az „Érzékiség Istennője” nagyon szereti az emberi áldozatot, és az élve pirítás a kedvence! A has rabszolgáinak nem lehet Isteni Bepillantása (Darshana). Az igazán áldott az, aki teljesen vágynélküli.

    Mindig emlékezz, hogy „Isten Lakóhelyéről” (Vaikuntha) valók vagyunk és, hogy Isten által feljogosítottak vagyunk a Halhatatlanság Nektárjának élvezetére. Csak látogatói vagyunk ennek az idegen városnak, mert ez az illuzórikus élet csak néhány napig tart. A Megszabadulás egyedüli eszköze a „Vágytalanság” állapota. Ha sok gyereked van, tekintsd azt a mindent felzabáló Halál számára való felajánlásnak! Amikor a Káprázat termése beérett, a Halál felzabálja azt. Az „Igazi Guru”, a Sadguru iránti odaadás a spiritualitás szülőhelye. Tekintsd a testedet Káprázatként, és ez által beteljesül az életed. Amikor a tanítvány megmenekül Káprázattól, a Mester boldog. Az ember a Mesternek Áhítattal (Bhajan; a Mester dicsérete) tegyen kedvére. Azt az embert, akit megvilágosított a „Brahman fénye”, nagynak kell tekinteni, még ha fiatal vagy alacsonyrendű is. Az az ember, aki állandóan érzéki tárgyak iránt áhítozik, belemerül azokba a tárgyakba, az pedig, aki az Énen (Atman) meditál, az Énné válik. Ne mondd, hogy később fogok meditálni Istenen. Egy kicsit később fogok meditálni.” Állandóan meditálnod kell, kontemplálnod kell, és iránta való nagy szerelemmel hagynod kell, hogy elméd, az Énben tartózkodjon! Ez a jele az „Önmegvalósításnak”.

    Nem vonzódni semmi máshoz, mint az Énhez, az Önmegvalósítás jele. Bármi máson meditálni, mint az Énen, rabszolgaság. Meditálj mindig Éned „Isteni Természetén”. Minden más dolog valótlan. Bármi másra koncentrálni, mint az Énre, aki az Úr, rabszolgaság. Bármi máson meditálni, vagy gondolkodni, mint saját lényed valódi természete, szoros kötéssé válik. A „világ” a természetéből fakadóan a fajok elkülönültsége. Soha nem fog simán működni. Bármilyen gyümölcs, az Én kivételével, haszontalan. Kérlek, gondold át ezt mélyen! Ahhoz vonzódsz, ami tárgyi, mert az ego értelem sohasem gondol arra az igazi elégedettségre, ami csak az Énben található. Ha az ember valamit igazán az ő saját jólétéért tesz, az „egy individuum vagyok” érzése meghal, mert ami az után létezik, nem az individuum (Jiva). Az individuum az érzéki objektumok felé fordul, és mert így csinál, a szomorúság felé fordul. Azok az objektumok, amelyek kellemesnek tűnnek, valójában kellemetlenek. Azok az objektumok, amelyek vonzónak tűnnek, valójában nagyon rombolóak, és fájdalmat okoznak, még ha az individuum mindig ezek után a tárgyak után fut is. Ezért hát, hagyd abba az érzéki objektumokról való gondolkodást, és fordulj az Áhítat Útja felé!

    Az embernek Szentként kell elképzelnie önmagát, és olyan valakiként, aki kész az áldozatra. Amikor a Mester tanítását asszimilálja, a világiasság kivágásra kerül, és bár az ilyen ember a világban lehet, nem rabja a világnak. A Bölcs Shuka azt mondta, hogy az embernek nem az érzéki objektumokat kellene hajszolnia, hanem függetlennek kellene maradnia. Az érzéki objektumok hajszolása gátja a spirituális Odaadásnak, még ha az ilyen Odaadást megfelelő figyelemmel végzi is. Az Önmegvalósításra törekvőnek az érzéki kielégülés vágyát el kellene vetnie. Ez a sóvárgó érzéki kielégülés az, ami a Jivát bizonyos módon „megakasztja”. Csak Istenen meditálj, aki a szívedben van! Odaadottnak lenni az „Egy Énnek” a valódi „Egyedül-lét”.

1934.11.18. reggel


3. Az „Enyém” érzésének a feladása


    Ez a Tudás (Jnana) olyan, amit puszta leírás révén nem lehet megérteni. Azt mondani valakinek, hogy a cukor édes, nem teszi képessé arra, hogy tapasztalja annak édességét. Ennie kell azt. Brahman csak tapasztalat révén érthető meg, és ez csak a Sadguru Kegyelme által lehetséges. Csak az arra alkalmas termékeny földben, a kereső elméjében tud a Mester Kegyelme gyümölcsöt hozni. Aki a saját Énjének a keresője, az aratja le a Mester Kegyelmének a gyümölcsét. Aki megérti önmagát, az jut valódi „megértésre”, és „Szabadul meg” Öntudomás révén. Aki megértette önmagát annak nincs szüksége semmire, és nem is szeretne birtokolni semmit.

    Aki a „Legfelső Én”, a Paramatman, annak nincs szüksége Illúzióra. Az „enyém” érzése miatt jelenleg te nagyon arrogáns vagy. Két feleséged van, a „gazdagság” és a „nő”. Aki azt mondja, hogy semmi nem lehetséges pénz nélkül, az nem fog találkozni Istennel. A pénz és a hitves az ego vagy a személy (Jiva) számára bír jelentőséggel, és nem Isten (Shiva) számára, mert Isten formanélküli. Ő Színtiszta Szellem. Van egy téves elképzelés, ami uralkodik, miszerint pénz birtoklása nélkül az Istennek való odaadás nem lehetséges. Valójában a spiritualitásnak nincs szüksége pénzre. Amikor önmagunkat keressük, tudunk találkozni a Magasabb Énnel, és ez az, ahol felismered, hogy az Illúzió értéktelen. Hagyd el az „én” és az „enyém” ideáit! Hogy felismerd, hogy a „Semmi nem az enyém” a végső lényege a Mester Kegyelmének. Azt kell gondolnod, hogy: „Én nem vagyok a testem. A gyerekek és a család a testhez tartoznak, nem hozzám, a színtiszta minőség nélküli Énhez.” Akik az „én” és az „enyém” ideájával élnek, azok az Illúzió rabszolgái. Hogyan ismerhetnék egy Szent igaz értékét?

    A Szent nem engedi meg az Illúziónak, hogy a közelében álljon. Az „Illúzió Gazdagsága” még csak nem is hasonlítható a „Szabadság Gazdagságához”. A Jólét Istennője, Laxmi, koldussá teszi az őt keresőt, de alázatosan szolgálja azt, aki nem törődik vele. A becsület nem követel semmit az Illúziótól. Az „akarok, akarok” mondása inzultus. Igényelni inzultus. Nem követelni becsületes. A Tudás (Jnana) nem igényel semmit, a lemondást kivéve. Tedd szokásoddá a mindenről való lemondást! „Az elme meghal, az Illúzió meghal, és a test szintén meghal, de a remény és a vágy nem halnak meg” mondta Szent Kabir. Ha a remény és a vágy meghalnak, te magad leszel Szent Kabir. Amikor a vágy mérge eltűnik az elméből, azután fogod inni a Halhatatlanság Nektárját. „Ne vágyakozz az érzéki tárgyak iránt” mondja Szent Ramdas. Add fel az „enyém” érzését, és szabad vagy!

1934.11.18. este

4. Az Én a tudó az összes lényben


    A Létezőség jelentése „Tudatosság”, vagy „Tudomás”. Az elme más dolgokhoz asszisztál, ami rabszolgaságot jelent. Amikor az elme nem asszisztál máshoz, akkor Brahman. Amikor az elmében nincs tárgyakról való gondolkodás, akkor az elme tiszta, csöndes. Ami a Brahman állapota. Amikor boldogan alszol, az minden érzelem nélküli természetes öröm, vagyis Brahman. „Az”, aminek nincsen semmiféle állapota, vagy attitűdje, az érzelmeken túli. „Te” vagy a tudója az egész világnak, az elmének és az érzékszerveknek. A „Te” a „Legfelsőbb Én” (Paramatman). A Paramatman megvalósítása a legvégső teljesítmény. Ez „tudás” maga egy misztérium. Vesd el a vágyat, hogy érzéki tárgyakat hajszolj! Aki nem vágyakozik többé a gazdagság iránt, automatikusan nagyon hatalmassá válik.

    Az Énen (a Mester) meditálni Szabadság. Akkor a világ és a spirituális élet minden szomorúságától mentes vagy. Amikor az individuum (Jiva) elhagyja a vágyak kivetítésének a szokását, ő maga válik Istenné (Shiva). Az Én állapotomat adom annak, aki az Énen meditál. Pokolra küldöm azt, aki az Énen való meditálás helyett csupán családra és pénzre gondol. Akik az Én hatalmára áhítoznak, azoknak az Énen kell meditálniuk! Nekik oda adományozom az Én Erőit, az Én Állapotát, és az Én Identitását.

1934.11.19. reggel

5. Önfeltárás


    Aki magán belül keres, megvalósítja az Öntudomást. Te, aki a „Mindennek Tudója” vagy, te magad vagy Brahman. Ne kapaszkodj a koncepcióba, hogy a test vagy! Önmagadra mindig Brahmanként gondolj! Aki testként él, a test fájdalmait kell elszenvednie. A Napot vagyis az Ént a világi tárgyak iránti vágyak elsötétítik. Azonosulj a Nappal, az Énnel, és engedd elmenni, bármit halmoztál is fel eddig! Ha feladod a kötődésedet a világi tárgyak iránt, amíg a fogyatkozás jelen van, és az érzéki kielégülés iránti vágyadat szintén feladod, akkor a fogyatkozás el fog múlni. Nem tapasztalhatod Brahmant a nélkül, hogy te magad Brahmanná válnál. (Megjegyzés – hindu szokás, hogy a napfogyatkozások ideje alatt jótékonysági célból adakoznak, és hálaáldozatot ajánlanak fel.)

    Arany a nap az embernek, amikor az önmagáról való konceptuális képei elhalnak. Ez azt jelenti, hogy az egódnak meg kell halnia. A Mester meg fogja áldani azt, aki Énjének keresésére törekszik. Az ember ne adja vissza, amit egyszer megkapott. Ez azt jelenti, hogy az ember ne fogadja el az érzéki tárgyakat, miután lemondott azokról. A Legfelsőbb Én, a Paramatman, még a mindent érzékelés, vagy „Mindent látás” állapotán is túl van. Ha a tettek cselekvője nem bír érzékkel ahhoz, hogy cselekvő legyen, akkor mentes a cselekvéstől. Azzá válik, ami minden állapoton túl van. Amikor a tárgyak ismerete vagy megkülönböztetése véget ér, az „Én” dölyfe, az ego szertefoszlik.

1934.11.19. este
Kategória: Sri Siddharameshwar | Hozzáadta:: nisargadattin (2014 Március 05)
Megtekintések száma: 456 | Hozzászólások: 4 | Helyezés: 4.0/4
Összes hozzászólás: 4
0
4  
Nagyon határozottan, merészen fogalmaz.
Szinte eszményemmé válik. Magasabbrendűnek érzem az életemet.általa.
Értéket ad nekem.

0
3  
Vitorla,
az xy által megadott linken találod.
nisargadattin

0
2  

0
1  
Kedves Nisargadattin!
Sri Siddharameshwar ezen könyvének az angol nyelvű elérhetőségét meg tudnád adni?
Üdvözlettel
Miklós (Vitorla)

Hozzászólásokat csak regisztrált felhasználók írhatnak.
[ Regisztráció | Belépés ]