Főoldal » Cikkek » Sri Siddharameshwar

Az önmegvalósítás mestere 21-25 fejezetek

21. Fordítsd el az elmét az objektumokról!

    Minden objektív, e testet is beleértve. Amíg az elme az objektív dolgok felé fordul, addig az Illúzió uralkodik. A tanítványok és a tanító egymástól függenek. Ha nincsenek tanítványok, akkor tanító sincs. Ha nincs tanító, akkor tanítványok sincsenek. Abban a testben, amelyben jelen van az „én” érzése, hogy tudna ragyogni az Én fénye? Hol van hely Isten számára, ha „te” elfoglalod a testet? Mi a haszna, akár a „Tizennégy Világ Királysága” megszerzésének? A Brahmanná válni szándékozó milyen értéket talál a tárgyakban? Tehát semmilyen vágyat ne táplálj objektív dolgok iránt!

    A Bhagavad Gitában leírt nagy csatában Úr Krishna ezt mondja: „Az egyik oldalon leszek én, és a másik oldalon lesz a hadseregem. Ha valaki az ő oldalukra akar engem, egyedül leszek, hogy az oldalával harcoljak. A másik oldalon az egész világ a hadseregem. „Mi hasznomra van ez a magányos Krishna? – gondolta Duryodhan. Jobban fogok járni, ha e küzdelemben a hadseregét veszem.” Arjuna elfogadta, hogy Úr Krishna az ő oldalán legyen. Isten vagy Krishna nélkül bármilyen gazdagsága ott lehet a világnak, az Én nélkül teljesen haszontalan, viszont ha Őt akarod, akkor világi kincset, földi tulajdonokat vagy egoizmust még a közeledbe sem szabad engedned. Különben Ő nem fog a közeledbe jönni.

    Az „én” érzése az anya, és az összes dolog, ami azután jön, a gyerekei. Ha a gyerekek elmennek, az anyának nincs létezése, és ha az anya elmegy, a gyerekek szintén mennek. Az ember egészséges álomba merül, mert mély álomban mindent elfelejtesz. Van bármilyen különbség egy király és egy szegény ember alvása között? Kevésbé élvezetes valahogy az alvás a szegény ember számára? Mondj le minden dologról, amire az „én” vágyik, azután az elme automatikusan elpusztul. Kijelenteni vagy állítani valamit az elme. Az is eltűnik, amikor az „én” eltávozik. Az egoista értelem megbékültté válik. Az elme csak azt mondja, amire emlékszik. Ha mindezen megjelenést hamisnak tekinted, az elme meghal. Kérdezd meg az éntől, hogy meg fog-e születni megint! Még az eget is meg lehet hajlítani, de az elmét irányítani nehéz. Azonban, ha elhagysz minden objektumot, akkor az elmének milyen munkát kell végeznie? Ha egy mély álomban lévő ember azt mondja, hogy „alszom, kérlek, ébressz fel”, hogyan ébresszük fel őt?

    Ha az ember éjt nappallá téve a Valóságon gondolkodik, akkor minden objektum hamisnak bizonyul. Ha a kereső a saját nagyságát akarja felismerni, vagy érdemeket szeretne, akkor fejlődése meg fog rekedni. Aki a spirituális erők birtokolásának szándékát, vagy vágyát nem tudja magában tartani, az összezavarodik ezen erők által, mert amit akar, az hamis nagyság. A „Legfelső Énnel” a Paramatmannal csak akkor fogsz találkozni, amikor a világi élet inherens vágya igazán megszakad. Az individuum (Jiva) vágyakozik, hogy a világi élet fájának gyümölcseit egye. Amikor a világi élet evése abbamarad, automatikusan Istenné (Shivává) válik. Hagyd el a tárgyak élvezetét! Ne érintkezz az objektív dolgokkal, és hagyd abba az utánuk való vágyakozást! Akkor azonnal Shiva vagy. Végezz minden olyan cselekvést, mint étel evése és víz ivása stb., de ezeket a dolgokat ne tekintsd valóságosnak! Ne legyél a tárgyak rabszolgája! Tartsd fenn a „Brahman vagyok” érzést! Ne legyen semmilyen szomorúság vagy törődés a dolgokkal, amelyek jönnek és mennek. Akit nem tesz önhitté a gazdagság, nem hibáztatja az őt hibáztatót, és aki nem nyafog fájdalom miatt, az maga Isten.

    Aki nem válik érintetté a szegénység által, az istenhez hasonló. Az Illúzió azt mondja, „Meg fogok adni neked bármit, amit akarsz. Azt teszel, amit akarsz, de uralmam alatt fogsz maradni”. Az Illúzió nem tud a „Megvalósult Egy”, a Jnani közelébe férkőzni. Aki Ön-Tudomással bír, az „Igaz Brahmin” (Brahman ismerője). Az Illúzió mindig üldözésben van. Akik igényt csinálnak ebből, akasztott emberhez hasonlatosak. A spirituális élet puha, mint vaj, de nehéz, mint gyémánt. Fordítsd életedet a világiassággal ellenkező irányba! Silányítsd el, és meg fog semmisülni. Csak hulladékká fog válni, akármit eszel, így mi haszna, ha más embereket fosztogatsz?

    Akinek elege van a földi életből, nem fog rágondolni, még ha kérlelik se. Aki megvalósította Brahmant nem fog erre a gyilkosra, az Illúzióra (Mayára) gondolni. Maga a Maya halandó. Az objektív dolgok sosem fognak örökké fennmaradni, nem számít, mennyire kedvelteted meg magad velük. Ha meggyújtasz egy lámpát, és azt mondod neki, hogy ne bocsásson ki fényt, engedelmeskedni fog neked? A meggyújtott lámpa természetesen fényt fog kibocsátani. Ha mindent odaajándékozol Istennek, a belső testeket is beleértve, ezt Balinak nevezik. A test-tudatosság azt mondja, hogy ne add, de Bali nem szentel figyelmet ennek. A hindu mitológiában Balinak nevezték a királyt, aki a „Waman” megtestesülésében, az Ő felajánlásaként, mindent átadott az Úrnak. Mindent odaadott, a fizikai testet, a finom testet, és az okozati testet. Ez a három test a három világ, amit az a három lépés foglalt magában, amit Vishnu legyőzött, miután Bali Pataalba ment.

    Laxmi Istennő a magát Úr Narayana előtt kedvessé tevő embert keresi. De még előtted állni se engedd őt. Tudod, nem szabad felhasználnod, illetve, még mások segítésére sem szabad rábírnod őt, mivel ez sok belegabalyodáshoz vezet csupán. Az elme megtisztítása azt jelenti, hogy hagyod, hogy az egész objektumokról való gondolkodás lehulljon. Az ily módon megtisztuló elme mindig ragyog. Azután a Valóságot, a Tiszta Létezést kivéve semmit sem kedvel. Meditációra és szemlélődésre sincs szükség. Az Egy a Színtiszta Brahman.

1934.11.27. este

22. Az Én a legfinomabb

    Az Én (Atman) finomabb a legfinomabbnál is. Ami anyag, az romlandó. Ami a legfinomabb, az a legerősebb. A víz sokszorta erősebb, mint a föld. Étel nélkül tudjuk folytatni, ha egy olyan időszak következik be, de víz nélkül nem tudunk élni. Hasonlóképpen, a meleg vagy a tűz hasznosabb és lényegesebb, mint víz. Meleg nélkül nem tudunk élni. Amikor a testben lévő meleg eltávozik, a test meghal. A levegő vagy szél még a melegnél is erősebb. Levegő lélegzése nélkül a test nem tud élni.

    A világban van tíz számjegy. A 10-es szám 1-ből és 0-ból áll. Mindazonáltal, hány szám van a világon? Csak egy. Csak az 1, és az növekszik folyamatosan. Az 1 a Zérus (0) következménye. A víz tízszer finomabb, mint Föld. 1 és 0 az 10. 10-től, az számjegyek megint változnak. A szél tízszer finomabb, mint a Tűz. Ha a Tűz egyenlő volna a Széllel, felfalná a Szelet. Az, hogy van-e Szél vagy nincs, a láng megfigyelése révén tudható. Ahogy nekünk szükségünk van a Vízre, a Tűznek épp úgy van szüksége a Szélre ahhoz, hogy éljen. A Tér, vagy Ég, tízszer finomabb, mint Szél. Azonban, lehetetlen Brahman finomságát mérni a Térhez való viszonyítással. Ha nem volna Tér, Létezésünk sem volna lehetséges, még egy pillanatra sem. Ha nincs Tér vagy Ég, nincs hely a Szél számára. Isten ezt az elemet egy kielégítően nagy skálán hozta létre, ami nélkül a lények nem élhetnének. Az Én teljesen formanélküli. Az, amely a legfinomabb és a legerőteljesebb mindent tud, de az öt elem egyike sem ismeri Őt. Az Én mindent tud. Ő a tudó. Az Én önmaga által létezik, és nem támaszkodik semmire.

    Egy lámpa miatt az összes objektum látható. Az objektumok nem teszik láthatóvá számunkra velünk a lámpát. Ezért a lámpa a felsőbbrendű. Aki a lámpa tudatosságával rendelkezik felsőbbrendű, és az intellektus felsőbbrendűsége még ennél a tudatosságnál is nagyobb. Az elefánt nagyon nagy, de az ember meglovagolja. Az elefánt nem lovagol emberen. Ehhez hasonlóan a Tudomás nagyon értékes. Ehhez hasonlóan, a Tudomás nagyon értékes. A lámpa valamint a világ különféle objektumai a Nap miatt láthatók. A Nap nem miattuk látható. Azonban, kinek a fénye miatt látható minden objektum, a Napot is beleértve? Az Én fénye miatt láthatók. Az Én a legértékesebb és a legerőteljesebb, és egyedüli ismerője mindennek. Senki nem ismeri Őt. A Legfelsőbb Én, a Paramatman adja minden mozgáshoz az erőt. Ő az, aki az „Élet Erejét” adja. Az Én a „Mindenek Királya”. Az Én így a legfinomabb.

    A világ gyökerénél „nincs dolog”, egy űr. Alapvető premissza, hogy aki ezt az űrt ismeri, megelőzi az űrt. Például, ki a tanúja annak, hogy „mély, álomtalan alvásom volt”? A Paramatman. Ő az atom, minden atom végső anyaga. Mit jelent a halál? Azt jelenti, hogy a test földdé változik. Bármi, ami durva anyag, visszatér a földbe. Aki ismeri e halhatatlanságot, a legfinomabb Ént, megszerzi a „Élet erejét”, az Animát. Meditáld, hogy „Én a finom, önfényű Brahman vagyok, amely a Tudatosság Természete, maga a Tudomás állapota.” Ez az „Isten Én”, Atmaram, a „magától értetődő”. Az Én az Isten (Atmadev), a látó a szem mögött, a halló a fülben, a szagoló az orrban, és az ízlelő a nyelvben.

1934.11.28. reggel

23. Miért látható a világ, ha valótlan?

    Bármi, ami látható, az valótlan. Csak a látó valóságos. Két dolog van a világon, a „látó” és a „látott”. Ami látható, az Illúzió. A látó Brahman. A látható valótlan, és csak a látó valóságos. Aki a valóságosnak tekinti láthatót, megsemmisül. Aki elveti a valóságosat, és igaznak tartja a hamisat, megsemmisül. „Az”, a legbelső felismerésével éred el „Az”-t. Aki objektumon meditál, azzá az objektummá válik. Aki a „Mindent-Látást” imádja, „Minden-Tudóvá” válik.

    Ha a „látható” valótlan, miért, látjuk azt a szemeinkkel? Értsd meg, hogy azért valótlan, mert látjuk a szemeinkkel! Tudd, hogy minden hamis, amit a szemeinkkel látunk! Valótlanok. Az Én, aki láthatatlan, az egyetlen Valóság. Ha két tükröt szembe fordítunk, akkor a tükrök közötti objektum sok objektumnak tűnik. Az egymás mellett lévő objektumoknak ez a sora valódi? Fogja-e bárki jól megfizetni, hogy megvásárolja egy elefánt visszatükröződését, ami az elefánt előtti vízben látható? Sok efféle teremtmény van a világon, amelyek mindegyike hamis. Valóságos a kép, amelyet a festő festett? Az intelligens a saját világának a létrehozásával van elfoglalva. Ez az egész világ a képzelet játéka. Ha az Illúzió hamis megjelenéseivel vagy hipnotizálva, olyan mulandóvá válsz, mint azok, ha pedig ismered Brahmant, a Látót, vagyis a Legfelsőbb Ént, Paramatman vagy.

    Van egy hindi (Saint Kabirnak tulajdonított) közmondás: „Mentem, és abban az országban tartózkodtam, ahová senki nem tud menni. Varjú voltam, de hattyúvá váltam, hogy elvesztettem ősi kasztomat és családomat.” Az élet összes különböző megjelenése földből készült, és egyedül föld, amit esznek. Ezért nevezik ezt a világot a halál világának (Mrityulokának). Aki e földet valóságosnak tekinti, visszatér a földhöz. Még a halál után is pénzt kell költened a holttest elrendezéséért. Senki nem fog fizetni semmit sem, hogy vegyen egy holttestet. Létezik olyan Guru, aki meg tudja mutatni nekem saját arcomat? Amikor egy ilyen Guru van jelen, így szól a földhöz: „Én vagyok a te halálod, és az idő, amely végül megesz téged. Saját természetemnél fogva elpusztíthatatlan vagyok. Nem létezik pusztulás számomra.”

    Az emberek a gyümölcs belső részeit eszik, aki a külső kemény burkot eszi, el fogja veszíteni a fogait. Ismerd meg a Legfelsőbb Ént, a Paramatmant, és legyél a Paramatman!

1934.11.28. este

24. Az atomok és a szubatomos részecskék egyek

    Az atomok és az atomméret alatti részecskék egyek. A Vizet, Tüzet és Levegőt felépítő részecskéket atomméret alatti részecskéknek, vagy Paramanunak nevezik. Az Én (Atman) azonban a teljesség. Véges-végig ugyanaz. Nincsenek részei, mint például az atomok, vagy a szubatomos részecskék. Minden atom és részecske mulandó. Elpusztulnak, azonban a Legfelsőbb Én, a Paramatman az Egy, és nem pusztítható el. Egységes egész. A Tűz minden dologba be tud lépni, és ezért elégheti. A Szél vagy levegő szintén bele tud lépni a dolgokba. Ezek az elemek porózusak, de az Én mindenhol egyenletesen kiterjedt. Egek százait teremti. Tudatossága és „megértésre” való képessége révén álmokat hoz létre. Létrehozza a Teret, és a Téren belül létrehozza a világot. Akárhol van Tér, az létrehozza a világot. Ahol a „megértés” érzés jelen van, a világ megteremtésre kerül.

    A szemekben víz van, mégsem nedveznek állandóan. Ha az ember megérti, hogy az Én mindenütt van, és Eggyé válik vele, a Legfelsőbb Énné, a Paramatmanná válik. Benne vagyok a szamárban, de nem vagyok a szamár. Aki megérti, hogy ő mindenben benne van, megszerzi a „Mindenütt jelenvalóság Hatalmát”, vagyis a „Mahimát”. Akármennyi faj létezhet, élet, mint olyan, csak Egy van, és mindegyik számára ugyanaz. Az Én minden teremtményben ugyanaz. A természet, a teremtés teljessége mindenre nézve ugyanaz. Ha minden el kívánná pusztítani, akkor elpusztulna. Mindazonáltal, az ember távol tud maradni a teremtéstől, de ez csak akkor lehetséges, ha teljes megértéssel bír a világ Illúzió mivoltáról, és teljes tudatában van, hogy ő Isten. A világ az „Illúzió Szemével” látható. Az Én szem nélküli. Csak önmagát látja. A világ olyan, amilyennek látod. Ha az elme hamisnak vagy igaznak gondolja, vagy tolvajnak gondol valakit, felveszi azt a formát. A tapasztalat a koncepcióidtól függ. Az ágybogár nem harap hullába, hogy egyen. Minden teremtménynek saját világa van. Ha valóságosnak nevezed, akkor valóságos. Ha hamisnak nevezed, akkor hamis. Nincs bűn vagy érdem a világon.

    Mi a nő számodra, mielőtt feleségül veszed? Senki. Feleségednek nevezed őt, és ezért feleséged lett. Másfelől, milyen kapcsolatban van veled? Te vagy a felelős a körülötted lévő világ megteremtéséért. Amit az ember mond, rabszolgasága forrásává válik. Amit mondtál, korlátozásoddá vált. Összekötnek a vágyaid. Ez a természete a világnak, amelyet létrehoztál. Ha azt mondod, hogy mindez hamis, megszabadulsz. Csak a saját koncepcióid kötnek, szabadulj meg tőlük! Helyesen kell gondolnod! Minden dinamikus, és az Én lakozik minden formában. Az Én mind az öt elemre nézve közös. Az „Én Valóságos Lényem” az, ami nagyon hatalmas.

    A Nap több millió mérföldre van a Földtől. Méretét tekintve is sokszorta nagyobb, de a földről kicsi labdának látszik. Úgy látjuk, mint ami nagyon kicsinek jelenik meg. Évekig kellene utaznod, hogy közelről láthasd. E példa alapján el tudod képzelni, hogy te magad milyen hatalmas és nagy vagy. Az Én roppant hatalmas. A hang és a fény egy időben keletkeznek, de különböző sebességgel terjednek, így a fényt látod először, és a hangot majd később hallod meg. Azonban az Én olyan hatalmas, hogy amint kinyitod a szemed, egy szempillantás sem kell, és látod a Napot, miközben a Nap eredeti nagyságában való megnézéshez sokévi utazásra lenne szükség. Álomban 15 perc alatt évmilliók elmúlását tapasztalhatod. Azonban, akármilyen távoli is egy álomvilág, az Én a saját helyén van. Az Én annyira hatalmas, hogy magába foglalja az összes álomvilágot, és ezen belül az éber világot. Az Én végtelen és határtalan. Ez jelenti, hogy valóban nincs vége illetve határa.

    Az Illúziót vagy Mayát a „Mahat” princípiumnak nevezik. Az Én az, aki ismeri a Mayát. Az Én az Illúzió egészénél sokkal hatalmasabb. Egyszerre tekint minden irányban, amint kinyitod a szemed. Amikor azt mondod, hogy te az Én vagy, automatikusan hatalmassá válsz. Az Én mindennél a leghatalmasabb, de a test az Énre való ráébredéskor nem válik hatalmassá, mert a test hamis. Amikor egy elmegy, hogy egy városban éljen, azonosul a nagyvárossal. Nem mondja többé, hogy a faluból való. Valaki nagyobbá válik. Nem mondja többé, hogy a faluhoz tartozik. Most valaki nagyobb lett.

    A pamut egyetlen fonala nagyon gyenge, de ha más fonalakkal egyesítik, nagyon erőssé válik. Hasonlóképpen, ha különállóvá válsz, gyengévé válsz, legyél tehát hatalmas az Egységben! Ha egy só szem találkozik a tengerrel, mi történik? Összeolvad a tengerrel. A tengerré válik. A testednek végzel szolgálatot, és elfelejted az Én szolgálatát. Ez az, amit adsz az Ön-tudomás emberének, a Jnaninak, ez az, amit igazából Isten kap. A macska, ami a tested, azt eszi, ami az Énhez tartozik. Ami nem ér fel az Énhez. Amikor az Ön-tudomás embere előtt meghajolsz, olyan mintha önmagad előtt hajolnál meg. A családi életet azért éled, mert örömöt akarsz. Nem feleséged és gyermekeid miatt éled. Amikor az Ön-tudomás emberét imádod, a saját felemelkedésedért teszed. Aki ezeket a dolgokat megérti, elnyeri a „Mindenütt jelenvalóság hatalmát”, vagyis a Mahimát. Ekkor ez ember Mindenütt jelenlévővé, „Mindent Áthatóvá” válik.

1934.11.29. reggel

25. Te a mindenek szívében lévő Én vagy

    Az ember érzékszerveit az ego (aham) motiválja. A háromszázharmincmillió istenség elnököl az érzékszerveken. Ezek rejtett, láthatatlan princípiumok. Egy „Lakh” (a 100000 szám) az „Laksha”, aminek jelentése „figyelem”. Amikor az individuum (Jiva) figyelme objektíve fókuszált, azzá a százezer dologgá válik. Mindezen érzékek istenségeinek Élet-Ereje az Én (Atman), aki különbözik tőlük. Eszerint, Ő az ő „Igazi Tulajdonosuk”. Az „Én elmém”-et és „Én értelmem”-et mondó entitás különbözik az elmétől és az értelemtől. Fel kell ismerned, hogy te a megelevenítő Én, és az érzékszervek mindegyike mögötti „Élet-Erő” vagy. Csak Ő, az Én ismeri Önmagát. Őt nem ismerik az érzékek.

   Amikor bizonyos vagy benne, hogy rendelkezel a „Hatalom”-mal, akkor utasításaidat végrehajtják. „Hatalmadat” minden lény elfogadja, a tigrisek, a kígyók, a szellemek, és még az öt elem is. Ha belekapaszkodsz a koncepcióba, hogy te ez az Élet-Energia, Élet-Erő (Chaitanya) vagy, akkor megkapod a Hatalmat, amely az érzékszerveknek Életet ad. Amikor akként érted magad, ami a mindenek szívében lakó Egy, akkor az vagy, aki sétál, az vagy, aki ételt eszik, beszél, stb. Tapasztalod, hogy te vagy az a Hatalom, és rendelkezel azzal az „Autoritással”. Ismerd fel, hogy te az Én, a mindenekben lévő Élet-Erő vagy. Te és a nap, a hold és a csillagok Egyek vagytok. A te Élet-energiád ad életet mindennek. Minden mozgás a Te Mozgató Erőd miatt van, a Te Élet-Energiád miatt sétál. Bizonyosnak kell lenned ebben a Hatalomban!

    Megjelenni és létezni valameddig, és később azután eltűnni, a világ két minősége. Akármikor léteznek, és érzékelhetőek dolgok, ez az „Én”-ből következően, az „Én” miatt van. Légy róla meggyőződve, hogy te vagy az összes jelenség a világmegjelenésben! Éld azt a Megvalósulást! Bár a napi készpénzt az alkalmazottaid gyűjtik, attól az még a tiéd. Épp úgy, ahogy biztos vagy abban, hogy annak a készpénznek te vagy a tulajdonosa, hasonlóképpen legyél meggyőződve, hogy csak te vagy az, aki létezik, és megjelenik benne, és az összes lényként. Éppen úgy, ahogy nagyon gondterhelt és érintett az a valaki, akinek a gyermeke megbetegszik, mert érzi, hogy veszteséget fog elszenvedni, hasonlóképpen a te érzésednek is olyannak kell lennie, hogy azt érezd, hogy a világ minden ténykedése a sajátod, és hogy áthatsz mindent.

1934.11.30. reggel

Kategória: Sri Siddharameshwar | Hozzáadta:: nisargadattin (2014 Március 20)
Megtekintések száma: 413 | Helyezés: 5.0/1
Összes hozzászólás: 0
Hozzászólásokat csak regisztrált felhasználók írhatnak.
[ Regisztráció | Belépés ]