Főoldal » Cikkek » Sri Siddharameshwar

Az önmegvalósítás mestere 41-45 fejezetek

41. Add fel a földi világi élet iránti függőséget

    A Mester azt mondja, Brahman vagy. Ámde az Illúzió annyira csábító, hogy még az embert Brahmannak tudó aspiráns is individuumnak gondolja magát. Ez az ember objektumok iránti sóvárgása miatt van így. A sóvárgás maga az Illúzió. Ha a sóvárgás véget ér, akkor az Illúzió is véget ér. Amikor az Illúzió véget ér, ami marad, az Brahman. Ilyen az Illúzió útja. Ezért ne kérdőjelezd meg egy Szent szavainak az érvényességét, különben több millió születés és halál sorozatán kell átmenned. Ahhoz, hogy az értelem összhangban legyen az Énnel, a Mester Kegyelme szükséges. Az ember értelmének egyesülnie szükséges az Énnel. Ez azt jelenti, hogy az „Én Ő Vagyok” (Soham) elgondolásnak be kell töltenie az elmét.

    A legrosszabb szokás a földi világi élet. Nevezik úgy is, hogy a „legnagyobb függőség”. Ennek a világi élet iránti függőségnek az ereje a Paramatmannal elhiteti, hogy Ő egy individuum, és arra kényszeríti, hogy egy világi életet éljen, akár egy börtönben. Minden rossz szokás elvethető, de a földi élet iránti függőség elvetése a legnehezebb. A feleség csak addig kedves a férjével, amíg engedelmeskedik neki. A földi világi életet a vak sötét életnek nevezik. Az Illúzió legnagyobb csábítása ez a földi élet. Bármennyire szomorú az ember, ez a függőség nem szüntethető meg. Nagy szerencséje van az embernek, ha ez a függőség megszűnik. Csak egyetlen személy ítéli el a világi életet, és ez a Szent. Senki más nem teszi ezt meg. Az ember még akkor sem gondol ennek a földi életnek az elhagyására, amikor a legnagyobb nehézségeket szenvedi el. Emberek az által próbálják az egymáshoz fűződő kapcsolataikat erősíteni, hogy tisztelettel beszélnek egymással, és kis dolgok miatt is dicsérik egymást. Az emberek azért versenyeznek egymással, hogy nagyobb megbecsülést és státus szerezzenek. Ily módon érzik azt, hogy boldog az életük. Úgy tesznek, mintha ez a rossz szokás tiszteletreméltó lenne. A „Halál Istene” boldog, hogy sokféle testet, és különböző bajokat ad neked. Add fel az „enyém” érzését! Tudd, hogy a test az ellenséged! Nagyon kevesen vannak, akik ezt igazán megértették. Csak a nagyon szerencsések kapják meg a Guru – vagyis az Én – áldásait, és tudnak elszökni ebből az Illúzióból, helyes erőfeszítések által. Mindenki más különböző megtestesülésekben az élet taposómalmához kötött, és házakat készít a testek számára különböző formákban és időtartamokra.

    Áldott az, aki megvilágosodott a Sadguru tanítása által ebben az emberi megtestesülésben. Csak ebben az emberi testben lehetséges elnyerni az „Én Üdvösségét”, és a Megszabadulást. Életed napjainak száma nagyon kevés, így addig tedd magad szabaddá, amíg megvan rá az esélyed. Ez a Megszabadulás csak a Sadguru tanításán keresztül lehetséges. Bízzál tehát a Guruban, és tedd pontosan azt, amit hallasz Tőle! Minden ember imádja azt, aki a spirituális élet felé fordul. Azok viszont, akik nagyon tudományosnak gondolják magukat, csak mindenféle kétséget támasztanak, és spirituális életüket teljesen hibásan vezetik. Ők csakis boldogtalanul fogják végezni, és másokat ugyancsak boldogtalanná fognak tenni. A rendkívül okos ember igazából haszontalan. Önmaga és mások számára is nagy veszteséget okoz. A saját büszkesége miatt szenved.

    Aki eléri a Valóságot, az semennyi akarástól vagy vágytól nem szenved. Jólétéről személyesen a „Mindenható Isten” gondoskodik. Lehet, hogy az ilyen személy vak vagy sánta, Isten maga ígérte meg, hogy „Gondoskodok annak jólétéről, aki rajtam elmélkedik." A spirituális ember soha nem lesz rabja senkinek. Ezért ne aggódj! Tedd Istent a barátoddá! Ki tud bajt okozni annak, aki Úr Rama védelme alatt áll? Lehet annyi ellenséged, mint csillag az égen, de ha rajtad van a Guru áldása, senki nem tudja megérinteni még a hajadat sem. Aki bízik a Guruban, nem fél senkitől. Milyen szükség lenne bármire, ha a Guru áldása jelen van? Még ha a legrosszabb is az ember végzete, a Guru áldása mindent megváltoztat. A Védák és a Shrutik nagyon nyomatékosan folyton ezt mondják. Bízz a Védákban! Képzeld magadat csak Brahmannak! Ha az értelmed a saját ellenőrzésed alatt áll, sikered lesz. Tartsd ellenőrzésed alatt az értelmedet, és bízz a Guruban! Ha így teszel, könnyedén meg fogsz menekülni. Helyezd bizalmadat a Sadguruba! Bizonyosan meg fog menteni téged. A Sadguru emlékezete által az Illúzió elfut, és erények fognak kifejlődni. Valahányszor ily módon beszél valaki, az a Szentek tanítása, és az annyira könnyen jön.

    Ennek a világnak azon dolgai, amelyeket az emberek szeretnek, mindig félelmet tenyésznek. A világi emberek véleményei meghallgatása után végzett cselekedeteket követően sok fajta félelem növekszik. Teljesen kimerítő, ha az Illúzióban megjelenő dolgokat megpróbáljuk fenntartani, mivel azok mulandók, utóvégre. Másfelől, az ember bátorrá válik, ha meghallgatja a Szentek történeteit. Az, amit a Szentek meghallgatása révén nyerünk, „Az”, ami elérésre kerül, nem mulandó. A spirituális teljesítések tele vannak boldogsággal. Amikor tapasztalatot szerzel a spirituális élet terén, azután ismerni fogod a Sadguru áldását, amelyet kaptál. Sokkal boldogabb leszel, és tanúja leszel azok szánalomra méltó állapotának, akik nevettek rajtad. Áldott az, aki meghal, miközben az Úr Hari (Vishnu) iránti rajongást gyakorolja. Ki tudja leírni a szerencséjét? Csak az, aki tudatában van a saját nagy szerencséjének. Ő csak Paramatman. Éppen úgy, mint Szent Tukaram, az Istenek Istene leszel. „Meghallgattam a Legfelsőbb Igazságot egy Szenttől, és minden apák apjává váltam. Isten lettem. Máskülönben elpazaroltam volna az életemet.”

    Röviden, az emberek olyanok, mint a szamarak. Sohasem hallgatnak, mert születésüktől fogva nagyon kondicionáltak. Mindazonáltal azok, akik hallgatnak, elérik az Ön-Megvalósítást. Fogadd meg, hogy a Sadguru szolgálatának szenteled magad, és soha nem fogod abbahagyni az isteni név, Hari szeretetét! Paramatman közel áll ahhoz, akinek rendíthetetlen hite van. Ha végigmész a spirituális úton, amit már magyaráztam, Paramatman, Shri Sadguru Bhausaheb Maharaj fog vezetni és védeni. Egyedül Ő, aki védelmez téged.

    Azok, akiknek hitük van, megkapják a bizonyítékot. Ez egy jól ismert tény a rajongók számára. Az isteni tehén (Kamadhenu) csak a hűségesek összes kívánságát fogja engedélyezni. Isten a hited által marad fenn. Ha azt gondolod, hogy ő minőségekkel való, Ő olyan, akkor. Ha jobb szereted fomanélküliként, Ő az, akkor. Ha nem imádod őt, nincs átok. Ha imádod őt, nincs jutalom, vagy különleges áldás. Az ember csak a hite szerint fog tapasztalatot nyerni. A Szentek feladata, hogy világosan magyarázzanak, és megszüntessék a kételyeket. Annak számára jár ez haszonnal, aki elfogadja. Aki nem fogadja el, azt senki nem kényszeríti. Mindenkinek az van, amit gondol magának. Isten az ember hite szerint van. Egy ember leberetválta a fejét, és a haját felajánlotta Istennek. Isten egy medveszületést adott neki. Ha teljesen felajánlod magadat, a Legfelsőbb Én, a Paramatman leszel. El fogod érni „Azt”.
1934.12.8 este

42. Tudd, hogy Paramatman vagy

    Minden munkát pontosan meg kell érteni előbb, és aztán el kell végezni. Akkor válik hasznossá, ha rendesen megcsináltad. Az individuum, vagy Jiva, három minőséggel bír. Az első a Sattva, a második a Rajas, és a harmadik a Tamas. A bűn a piszkos dolgok kedvelését jelenti. Ez a Tamas. A Rajas jelentése a pompa és világi dolgok szeretete, és a dicséret, becsület, stb. megszerzése iránti kívánság. Sattva minőséggel bírni azt jelenti, hogy spirituális gyakorlatot végezni, meditációt gyakorolni, jótékonykodni, imádkozni és vallásos dalokat (bhajanok és kirtan) énekelni, hogy formális imádást (puja, arati stb.) végezni. Mi a célja mindezeknek? Azon vágy miatt végezzük ezt, hogy a jövőben találkozzunk a Guruval, hogy ki legyünk vezetve a világi életből. Minthogy ez nagyon szükséges, ezért a Sattva minőséget fontosnak tartjuk. Amikor a Guru találkozik veled, azt mondja neked, hogy „Isten vagy”. Utána már rajtad múlik, hogy kifejleszd azt a hozzáállást.

    Amikor a diák a vizsgáját letéve magasabb szintre lép, nem azt várják tőle, hogy továbbra is az alacsonyabb osztályban üljön, mivel már előrehaladottabb. A Legfelsőbb Én, a Paramatman vagy, de az állapotot, hogy Paramatmanként ismerd fel magad, még el kell érned. Hogyan éred el? E cél szerint kell élned. Például, ha ügyvéd vagy, meg kell nyerned az ügyet azáltal, hogy mindent megteszel, ami szükséges. Itt, az elme lesz a bíró. Az ő ítélete az igazi ítélet. Az embert teljesen meg kell győzni arról, hogy ő Isten. Egy nagyon bölcs ember ezt mondta egy bolond embernek: „Te nem vagy őrült. Helytelenül neveznek őrültnek az emberek.” Ezt mondta a bolondnak, és a bolond belsőleg megváltozott. És bár voltak furcsa rohamai időnként, igyekezett szilárdan hinni, hogy ő bölcs, a képzete hamarosan megváltozott, és őrülete eltűnt. Minden egyes személynek joga van ahhoz, hogy elérje a szabadságot. Nem létezik olyan megkülönböztetés, hogy férfi, nő, vagy gyerek. Mindazonáltal mindenkinek végeznie kell valami fajta szellemi gyakorlatot (sadhanát).

    Az egyszeri tanítvány, bár kapott rá utasítást a Gurujától, nem adta fel a korábbi hozzáállását. Sajátos felfogása volt a tisztaságról. Fejébe vette, hogy kerüli a piszkos föld érintését, ezért felmászott egy fára. A fán élt, esővizet ivott, és továbbra is azt hitte, hogy a föld tisztátalan. Amikor a Gurujának a tudomására jutott a dolog, elment hozzá, hogy megnézze. A Guru látta, hogy a tanítvány nagyon híressé vált. Az emberek egy nagy kerek emelvényt építettek a fa köré, sok dísszel, mindenféle pompával és látnivalóval. A tanítvány nem szeretett lemászni, mert a föld tisztátalan volt a számára. Amikor meglátta a Gurut, felhívta a fára, aki azt mondta neki, hogy „mássz le”. „Nem fogom megérinteni a földet” mondta a tanítvány. „Hol ülsz e pillanatban?” kérdezte a Guru. „Ezen a fán.” válaszolta a tanítvány. Erre a Guru a következőt mondta: „A fa a földnek a része, és te ezen a fán maradsz. A fa és a föld nem különállóak. A képzeleted által elválasztottad őket, de a fa nem választható el a földtől. A fa a föld gyermeke, ezért nem lehet tőle elválasztani. Teljességgel a földnek a része. A képzeleted agyonnyomott, és így te magad váltál tisztátalanná. Adtam neked mantrát, hogy megtisztulj, az egész világgal együtt, de te a képzeleted révén az elkülönülés, és tisztaság és tisztátalanság ideájába kapaszkodsz. Emiatt tisztátalanná váltál. Most képtelen vagy felismerni, hogy semmi más nincs, Brahmanon kívül. Ezért nincs Ön-Tudomásod, és ezért nem leszel képes felismerni, hogy minden csak az egy Abszolút Brahman.” Ahogy a tanítvány ezt meghallotta, megértette az ostobaságát és a félelmét, és lemászott. Akkor a Guru azt mondta neki: „Azért, hogy egódat megszüntessed, hat hónapig a disznók óljában kell élned!”

    Amikor a Guru átadja a tudást, minden korábbi rítust el kell hagynia az embernek, és egyedüli a Guru tanácsolta spirituális gyakorlatot kell végeznie. Egyedül a Guruhoz kell hűnek lennie. Ne imádj sok istent! Miután megértetted, hogy Isten vagy, miért hiszed magad individuumnak? Ha király vagy, és még mindig illuzórikus kétségeid maradnak róla, hogy tudod fenntartani a királyságod vagy a birodalmad? Kérlek, egyedül a Sadguru előtt hajolj meg tiszta szívből! Ne hajolj meg más istenek előtt. Az ő létezésüket még csak külön felismerni vagy megerősíteni sem kell. Még ha a Védák verseit jól ismerő tudósok vannak is jelen, neked először Gurud előtt kell meghajolnod, mert a Guru adta neked Isten státusát. Imádd csak a Gurudat! Tekintsd a Gurut az univerzum Mindenható Urának! Juss el a megértésre, hogy „Brahman vagyok”! Ne hagyd el Istenségedet, és ne tégy egy lépést sem lefelé! Isteniségedet tetteid fogják bizonyítani. Biztosnak kell lenned abban, hogy mi vagy! Ha egy hindu kijelenti, hogy muszlimmá akar válni, vannak emberek, akik készek az áttérítésére. Amint azt mondod, hogy individuum vagy, az Illúzió nagyon boldog, hogy elterel téged igaz természetedtől, és intézményében tart téged.

    Ne veszítsed el isteniségedet azzal, hogy sok isten imádsz! Bizonyítsd spiritualitásodat! Ahogy korábban elmagyaráztam, és kommentáltam, te a Legfelsőbb Én, a Paramatman vagy. Ne mondj le arról a pozícióról! Ne imádj sok másik istent! Az kisebbé fog tenni téged. Még akkor sem fogod elveszíteni isteniségedet, ha Brahma, a Teremtő találkozik veled. A Bhagavad Gitában Krishna azt tanácsolta, hogy „Hagyj el minden vallást, és add át magad egyedül Nekem (az Énnek). Ne hódolj haszontalan ténykedéseknek! Haszontalan sok istent imádni. Ne tedd azt! Ha mások teszik, hadd tegyék! Csak az Énre (Ramára) emlékezz, és a világ hadd háborúskodjon tovább! Azok, akik más isteneket imádnak, hadd tegyék! Neked Istenné, Ramává kell válnod. Rama vagy. A sok rítus végzése sok elfoglaltsággal jár, de ezek a dolgok csupán legyőznek, és leigáznak téged. „Te az vagy, akinek a hatalmához mindennek alkalmazkodnia kell!” mondja a Guru. El kell érned a Paramatman állapotát! Ha sok kisebb istent teszel magad elé, hogy tudnál Paramatman lenni? Énként maradni azt jelenti, hogy semmiféle rítust nem végzel ragaszkodással. Sok rítust vihetsz véghez, amíg a Guru meg nem áld. Ha azután kisebb isteneket imádsz, kisebbé válsz. Azzá válsz, amit imádsz. Ne fokozd le magad individuummá, jivává!

    Ki fogja a Paramatmant imádni? Te vagy a Paramatman. A kisebb istenségek megijednek, ha téged meglátnak. Ha szellem szállt meg valakit, a szellem elinal, ha téged meglát. Ha tiszteletet mutatsz egy szellem iránt, rajtad fog lovagolni. Azután hol van az istenséged? Amint individuummá válsz, biztosra veheted, hogy a szellem uralkodni fog feletted. Még meg is fog enni. Nagyon vigyázz, hogy Isteni státusodat nehogy individuumra cseréld! Hagyj fel az értelmetlen rítusokkal! Legyél olyan, mint egy császár! Miért tartasz a szentségtől, vagy a test más egyéb feltételeitől? Az Én a legjobb akaratú, a leginkább tiszta. Mikor tudod azt mondani, hogy a Guru áldásai nagy csodát tettek? Amikor tudod, hogy Paramatman vagy. A kisebb istenségek elfutnak, ha meglátják a „Guru Fiát”, aki egy valóban felemelkedett lény. Bort, likőrt, és más erősen mérgező anyagokat ne vegyél magadhoz, mert ha hatásuk alatt, nagy hibákat tud elkövetni az ember. A hamis képzelet éppen olyan, mint a bor. Minél kevesebb isten ejtse foglyul babonás képzeletedet, és károsít meg a hamis képzelődés miatt. A hamis képzelet éppen olyan, mint a bor. A kisebb istenek befogják babonás képzeletedet, és nagy veszteséget szenvedsz a hamis képzelet miatt. A hamis képzelet mások, és önmagad számára is ártalmas. Ez csak te általad történik. Csak egyvalamit kell tenned. Ne veszítsd el saját Paramatmanként való létezésed állapotát! Ez mindennél legfontosabb. Ez a legmagasabb fokú rajongás.

    Saját Énünkben maradni, ez az Igaz Vallás. Nincs másik sadhana, és nincs másik Isten. Ne hagyd magad becsapni! A rítusok azok számára bírnak jelentőséggel, akik olyan doktrínákhoz kötődnek, mint például a Védák. A mindennapi életben tartsd fenn a hitet, hogy te Paramatman vagy! Ne felejtsd el ezt! Ily módon nagyon figyelmesnek kell lenni. Fennáll a veszélye, hogy valami helytelen keresztezheti a jó utat, és Tudás igazi útját szem elől fogod téveszteni. Ezért ne taposd túl sokat a rítusok útját! Ez hiábavaló. Kéregethetsz, hogy megtöltsd a hasadat, de ne csinálj semmi olyat, ami akadályozni fogja a Tudás útját. Nem jelent szégyent a bölcsesség embere számára, ha alamizsnát kér, de a kisebb istenségek imádását ne engedd uralkodni! Soha ne engedd meg, hogy az elme rossz befolyás zsákmánya legyen! A Brahmanban való hitnek jó erősnek kell maradnia! Gondolkodj, mielőtt kisebb isteneket imádsz! Amikor te magad vagy az „Igazság Fényessége”, mi haszna számodra ezeknek a jelentéktelen kicsi istenségeknek? Mit fognak adni neked? Fog inni kérni az óceán a folyótól? Amikor a Guru kijelenti, hogy Isten vagy, miért ragaszkodsz ahhoz, hogy csak egy jiva vagy? Ez a te saját ostobaságod. Ne tedd ezt tovább! Ellenőrizd gyakran, hogy fenntartod-e a helyes elgondolást, hogy Paramatman vagy! Ez jelenti, hogy mindig tudatában kell lenned Annak. Soha ne felejtsd el, egy pillanatra se! Ha saját Tudatosságoddal mész, mennyi időre van szüksége az Ön-Megvalósításnak? Az mindig jelen van. Valójában úgy kell élned, mint az! Te a Paramatman, a diadalszekér vagy, akinek a kerekei az istenek. Ne tévedj ezzel kapcsolatban! Ne legyenek kétségeid! Maradj ráébredve a tényre, hogy te Paramatman vagy!

    Azt mondják, ha valami meghatározott dolgot megteszel, érdemet szerzel. Miért akarsz érdemeket? Az igazi érdem a jivaként való létezés állapotának a feladása. Bármely vallás követését, az Énét kivéve, bűnnek nevezzük. Hogy tudná a Legfelsőbb Én, a Paramatman, ami te vagy, „mások” vallását követni? Ő a legnagyobb. A veleszületett nagyság erénye által ő teljesen és természetesen a „Legfelsőbb Öröm” (Paramananda). Ha mocskos szóval becsmérel téged valaki, azt emlékezetedben tartod, de a Tudást, ami bőségesen záporozik reád, még csak észre sem veszed. Ez az individuális létezésnek a jele. Hadd nevezzen egy személy téged annak, ami a legalacsonyabb rendű, de legyél benne biztos, hogy Isten vagy, és lásd, hogy milyen csoda megy végbe! Amint a belső bíró meghozta az ítéletet, hogy Isten vagy, az ítélet soha nem fog megváltozni. Minden jelen van ehhez. Azután valóban Paramatmanná válsz. Tegyük fel, hogy az elme a feleséged, és hogy nem engedelmeskedik neked, hol van a bátorságod? Kérdezd ezt magadtól minden órában! „Velem vagy? Éber és ébren vagy?” A válasznak „Igen”-nek kell lennie! Felébredettnek kell maradnod minden pillanatban!

    Az „isteniség” eléréséhez, az Én tudatos éberségének az eléréséhez, soha semmit nem szabad olyan világi haszonért csinálnod, ami veszélyeztetné az Én-Megvalósításra való törekvésedet. Az a cselekedet világi szempontból kívánatos lehet, de semmiféle dolog, ami a Brahman állapotát aláássa, egyáltalán nem kívánatos. Ez csak annak számára lehetséges, aki szorgalmasan gyakorol. Mi lesz annak a teljesítménye, aki nem tanul keményen? Az Énként való lét megértésének a kifejlesztése maga a jutalom. A bűnnek nevezett állapot elveszítése. Mit gondolsz a Guru iránti rajongás jelentéséről? A Guru iránti rajongás által az összes isten uralkodójává válsz. Visszanyered önmagadat, ráébredsz Igaz Természetedre, Valódi Lényedre, Valódi Erődre. Ez Guru iránti odaadás. A Guru iránti rajongás, és az Isten iránti rajongás azt jelenti, hogy felismered saját Énedet, saját „Teljességedet”. Még akkor is el fogjuk érni az Én-Megvalósítást, ha egy kevés Guru iránti odaadást gyakorlunk. Mi történt azokkal, akik rajongtak a Gurujuk iránt? Brahmanná váltak, elérték a Valóságot.

    A Guru iránti rajongásnak nagyon egyhegyűnek kell lennie. Csak akkor valósítod meg Brahmant. „Szolgálom a Gurumat. Rajongok a Gurumért.” mondják egyesek. Az ilyen emberhez az a kérdésem, hogy „Mit teszel ebben a rajongásban? Megvalósítod Igaz Természetedet? Elnyered saját „Igaz Tulajdonodat”? Te saját magad válj az Énné, Istenné (Atmaram)! Ez a Sadguru iránti igazi rajongás. A Guru annyira erős, hogy a kisebb istenségek mind félnek tőle. Maradj meg saját Énedként! Ne veszítsd el a méltóságodat! Az „Én Vagyok Brahman” a méltóságod. Soha ne felejtsd el Azt!
1934.12.9. reggel

43. Hogyan kell végezni a spirituális gyakorlást (Sadhanát)

    Sokféle szentírást (Shastra), és mitológiai könyvet (Purana) elolvashat az ember, de mindennek semmi haszna Én-Tudomás nélkül. Ebben a világban igazából csak egy módja van a Megszabadulásnak. Tanulmányozni kell az Ént (Atmant) és meg kell érteni, hogy az öt elem csak egy, és hogy mindent áthat a Legfelsőbb Én, a Paramatman. Ezt a gyakorlati megértést kell megszerezni.

    Az elején a meditációnak a Guru által adott Mantrának (Isten egy neve, vagy egy mondat) kell lennie! Az új aspiránsok különböző színeket láthatnak, például sárgát, fehéret és kéket. Ez rendben van az elején, de nem kell különösebb jelentőséget tulajdonítani e jelenségeknek. A meditációt reggel és este, békés elmével kell végezni. A reggeli felkelést és a reggeli vécét stb. követően, valamennyi időt meditációra kell fordítani, az elme megnyugtatása céljából. Az ülőhelynek, ahová leülsz a meditációhoz, különlegesnek kell lennie. Lehetőség szerint ne ugyanaz a hely legyen, amelyet szokásosan ülésre vagy alvásra használsz. A legjobb, ha ezt a helyet csupán a meditáció gyakorlásához használod. Lehet ülni éjszakai sötétségben, vagy nappali fényben, és a testhelyzeted természetes és kényelmes legyen. El kell magadat lazítanod, és az izmokban semmilyen feszültség ne legyen. Nem kell olyanokat lélegzet visszatartást vagy hasonlókat csinálnod. Egy könnyű kényelmes lótusz pozíció a legjobb. Azok, akik már jobb megértéssel bírnak, az elmét összpontosítsák rendszeresen az Énre, és időzzenek békésen a Lényegi Brahman valódi természetében, ami vagy. Próbálj természetes módon belépni a samadhiba, az „éntelen Énbe”!

    Nem nagyon könnyen fogod elérni a világban a „Brahman Megvalósításának”, az Én-Megvalósításnak erről a nagy útjáról szóló tudást. A Guru szolgálata nem csupán a róla való fizikai gondoskodás, rendszeresen végezned kell azt a fajta meditációt, amit előír a számodra. Meg kell próbálnod, hogy legalább hetente egyszer a szokásosnál egy órával tovább meditálj! Ha szegénységed miatt nem lehetséges látogatnod a Gurut, legalább otthonodban meditálj, és összpontosíts az Énre, és énekelj áhítatos énekeket (Bhajan) a Guru és Isten iránti szeretettel. Értsd meg, hogy Maga Isten viszi végbe mindezen dolgokat, de a meditációddal ne hagyj fel! Idézd vissza, és recitáld minden éjszaka, amit Tukaram a „tizenkét abhangában” (a tanítás lényegét magába foglaló12 versszakos költemény) írt! Maga Úr Vitthala adta áldását Szent Tukaramra, hogy aki rendszeresen recitálja ezeket az abhangákat, nyerje el az Én-Tudomást.

    Még akkor se állj le a meditációddal, ha valaki meghalt a házadban! A meditációnak rendszeresnek kellene lennie! A nőknek még havi ciklusuk időszakában is meditálniuk kell! Ne táplálj semmilyen kétséget! Amennyiben holnap elfoglalt leszel, akkor ma egy kicsit hosszabb ideig kell meditálnod, de soha nem szabad elhagynod. Ha annyira sok a munka, hogy még vacsorázni sincs időd, akkor ezen nem lehet segíteni. Bocsásd meg magadnak! Szívedben még akkor is legyen lelkes vágyakozás az Istenen való meditáció iránt! Végezd a meditációt ily módon, és automatikusan el fogod nyerni az Én-Tudomást.

    Tartsd fenn Isten emlékezetét! Soha ne árts senkinek, és ne hibáztass senkit! Mik számodra az általuk végzett cselekedetek? Mindegyik le fogja aratni a tettei gyümölcsét. „A becsapás nem rokona senkinek.” Aki másnak árt, maga sérül. Mások erényeit dicsérd, fogyatékosságait ne bíráld! A szóbeszédre legyél süket! A pletyka a gyűlölködést növeli, a barátságot elvágja. Kérlek, emlékezz erre! Naponta énekelj vallásos énekeket, ajánlj fel ételt Istennek, tanuld és recitáld a tanítást, azután altasd el az Isteneket, és csak azután térj nyugovóra! Ha ezzel a vágynélküli odaadással élsz, Isten meg fog áldani téged.
1934.12.9. este

44. A Paramatman mindent áthat

    Annak teljes felismerése, hogy az én vagyok a mindent átható, teljes, Legfelsőbb Én, a Paramatman, képessé teszi az embert arra, hogy elérje az Én Erőim egészét. Az én vagyok a „Mestere az összes Erőnek”. Az Én az, ami miatt látható minden. Az én vagyok a Védák, a Tudomás valódi eszköze. Az én vagyok az „Élő Lélek”, Tudatosság, a minden lény Énje (Atman). Az Én a test minden mozgásának az oka. Különben mi a holttest és az élő ember közötti különbség? Ahogy az ég mind az edényen kívül, mind belül jelen van, az én vagyok is jelen van mindenen belül és kívül. Az én vagyok mindennek a mögöttes támasza. Az Én mindig mindenhol egyformán kiterjed. Egy és nem elkülönült lévén, mindig egyensúlyban van. Az Ént nem ismerni az a különbözésnek, vagy az elkülönülésnek az állapota. Teljesen ismerni az paritás, vagy egység. Jóllehet ez igaz, ha nem tudod, hogy igaz, akkor a különbözés, vagy elkülönülés érzése uralkodik.

    Amikor az ember azt mondja, hogy „Felébredtem”, vagy „Aludtam”, akkor azt bizonyítja és ismétli, hogy mindkét állapotban „Léteztem”. Mindkettőt, a „nemet” is és az „igent” is az ember mondja. Aki „nemet” mond az ember, és az ugyanabban az időben csak az Én. Ha az Én nem volna ott, ki tudna igazolni vagy tagadni? Ott volt, amikor az ember azt mondta, hogy „láttam”. Amikor az ember megért, automatikusan ismert, hogy az Én az, aki megértett. A megértés azért lehetséges, mert ott van az Én. Ha az Én nem volna ott, semmi nem volna ismert. Mély alvásban, se öröm se fájdalom nincs. Az Én az, amely az öröm és az élvezet. Minden, legyen az étkezés, ivás, vagy alvás, minden csakis az Én öröme. Még az ürülék kiürítése is öröm, mert nagy megkönnyebbüléssel és békével jár együtt. Érzékelni azt, ami segít bennünket öröm. Vakarózni szintén öröm. Az én vagyok a Paramatman, amely annak létezésében, mozgásában, és örömében van, amely mindenütt szétterjed. Az egész világ az öt elemből áll, de mindezen elemeket az én vagyok hatja és járja át mindenütt.

    Amikor egy kereső megvalósítja az Ént, hogy ily módon teljessé váljon, és az ember természetének ismeretével Azzá válik, az Én spirituális erőim (siddhik) jönnek és félrevezetik őt. Tudd, hogy az összes erő bizonyosan akadály az Énnel való egység megvalósításának az útján! Ne vezettessél félre az által, hogy hozzájuk folyamodsz! Ne mulaszd el a Valóságodat azzal, hogy siddhikhez vonzódsz! A siddhi erőt jelent. Amikor büszkeség érzés és függőség van jelen a világon bizonyos dologra vonatkozóan, amikor megkapod annak a tulajdonát, és használatát, akkor ez egy akadály. Bármilyen vagyon vagy tulajdon, vagy bármilyen tapasztalat, amelyben részesülsz, csupán egy megjelenés. A múló jelenség tapasztalata soha nem lesz állandó, bármilyen keményen próbálod fenntartani azt. Aki büszke a teljesítményekre, vagy a világ objektumaira, az tesz egy lépést lefelé. Akik még mindig nem mentesek az Illúziótól, kedvüket lelik a spirituális erőkben. Ők gyengék, és cserbenhagyják az Ént. Kérlek, figyeld, amit elmondok neked!

    Aki teljesen vágynélküli, arra nem hatnak ezek a világi csábítások. Az azt mondja, hogy „Mi haszna ezeknek a dolgoknak számomra? Én minden minőségen túl vagyok. Nem vagyok személy. Nincs szükségem az erőkre.” Felismeri, hogy a spirituális hatalmak természete valójában hamis, és csak ő éri el a „Teljes Tudomás” legmagasabb állapotát. Aki nem hagy maga mögött minden reményt és Illúziót, nem éri el Brahmant. Elmagyaráztam ezt, hogy ne legyél félrevezetve a spirituális hatalmak elérése által. Ez az, amiért ez a téma bemutatásra került. Aki boldog, mert minden feladott, az megkapja az egy Lényegi Lét áldásos örömét. A Szentnek nem kell semmilyen munkát végeznie, és övé „A Három Világ Urának” minden öröme. Ez a lemondásban rejlő öröm. A kötődések sokasága létezik, amelyek fájdalmat okoznak. Feladni az összes kötődést az a Megszabadulás. Aki valóban megszabadult, annak a siddhik, a spirituális erők semmit nem jelentenek. Ő Paramatman és „Én-Erő”. Minden ember a saját tapasztalata szerint él.
nincs dátum megadva

45. Maradj a Brahman állapotában

    Mit tud tenni az ember a halál után? Semmit nem lehet tenni. Ha egy népnél elégetni szokás a halottakat, akkor el kell égetni. Ha temetni, akkor el kell temetni. Valamint azt is tudd, hogy a halálnak nincs rögzített ideje. Hogy mikor fog meghalni az ember, nem ismert. Nincs annál nagyobb bolond, mint aki a spirituális tanulást holnapra halasztja. A bölcs Dharma Királyt senki sem nevezte bolondnak. Azt mesélik, hogy egyszer egy brahmin pap jött meghallgatást kérni, és Dharma Király azt mondta neki, hogy nyolc nap múlva jöjjön vissza. Ezen a ponton Bheema, a király testvére, különös dolgot cselekedett. Megverte a nagydobot, amely nagy öröm volt a jelentése. Mivel Bheema minden látható ok nélkül verte meg a dobot, Dharma Király megkérdezte őt: „Miért szólaltattad meg a dobot?” „Azt mondtad annak a brahminnak, hogy jöjjön vissza nyolc nap múlva. Úgy érzed, hogy élni fogsz nyolc napig?” válaszolta Bheema. Dharma erre azt mondta: „Abban a kiváltságban részesültél, hogy a társaságomban lehetsz, és bölccsé báltál, de én ma teljesen bolond lettem.” Röviden, semmilyen pillanatnak nincs bizonyossága, és nincs arra garancia, hogy mennyi ideig fogunk élni. Bármi, amit véghez akarsz vinni, addig kell megtenned, amíg ez a test mozgásban van! Sietned kell, hogy mihamarább megtedd a tőled telhető legjobbat.

    Ez az, amiért Yama, a Halál Istene, veri a győzelmi dobokat. Dharma Király, aki vallás tudományáról volt nevezetes, aznap bolondnak bizonyult. A te időd is hasonlóképpen pazarlásra és pocsékolásra kerül. Látsz egy jogtudóst, aki felszolgáló egy szalonban. Miért? Mert nem tudja megfelelően használni a tudását. Mi haszna van akkor a képzettségének és tanultságának? Aki felismerte, hogy saját Igazi Lénye nem viselkedhet úgy, mintha tudatlan lenne. Annak a bölcsessége szerint kell viselkednie. Tudnod kell, hogy mi vagy, és hogy mi a kötelességed, és annak megfelelően kell viselkedned. Nem azért jöttünk, hogy csupán megtöltsük a hasunkat, azért jöttünk, hogy felszabadítsuk a világot. Szent Tukaram azt mondta: „Vaikunthából (Isten lakóhelye) jöttünk, ezért az egy célért.” A nagyon bölcs emberek megőriztek valamit, ami fennmaradt (Prasad). El kell fogyasztanunk, és meg kell magunkat szabadítunk. Az az ő szájukból való megszentelt áldott étel. Valójában, amiről hamisnak tudtál, az a javadat szolgálja, míg, ami igaznak tűnik, az veszélyes számodra. Ez Yamának a jogara. Ez a világ megjelenés Yamának, a Halál Istenének a királysága. Ha az ember belép az Ön-Tudomás birodalmába, Yama királysága megszűnik. Aki megértette, hogy a világ hamis, annak az élet megfelelően a javát szolgálja. Másfelől, a Halál Istenének hosszú és erős keze mindig ott van. Meg fogjuk tisztítani a Tudás útját, mert vad erdőkkel töltik meg az egész világot. Kérlek, gondolkodj el mélyen arról, hogy honnan jöttél! Miért jöttél? Az a dolgod, hogy gyerekeid legyenek, és egy nagy családot tartsál fenn? Elgondolkodtál már ezen valaha? Ha te nem gondolkodsz, akkor ki fog téged megszabadítani, és hogyan?

    Amikor egy napon a testedet el fogják vinni, és el fogják égetni, a játékod véget ér, és neked véged. Újra kell kezdődnöd egy új születéstől. Soha nem gondoltál el azon, hogy „Miről szól ez az egész?” Ehhez az Én lángját ragyogóvá kell tenni, igaz vágytalansággal. A spirituális erőfeszítések csak akkor lesznek lehetségesek. Ha nem vagy igazán vágynélküli, soha nem fogod elnyerni a Tudást. Feladni mindent, és torkig lenni az Illúzióval, ez a spirituális fejlődés jele, és amikor ez bekövetkezik, az ember határozottan boldoggá és békéssé válik. Az Illúzió elvetése által éred el Brahmant. Egyesülj Lényed valóságával! Ezzel a szándékkal jöttünk ide. Folyamatosan ennek a tudatában gyakorolj, és érd el az Én-Tudomást! Érd el a „Brahman Tudomást”!

    Mindig mindent vizsgálj felül a mindennapi életben! A Guru nem fogja mindennap elmondani neked, ezért tanulj annyira komolyan, hogy több Tudást tudjon átadni neked, és legyen veled elégedett! Úgy éld az életedet, hogy vigyázz, nehogy kialudjon a belső lámpája a Tudásnak! Ne várj, és ne mondd, hogy „Előbb családi kötelességeimnek teszek eleget, a spirituális élet felé majd aztán fordulok.” Komolytalan azt mondani, hogy csak hadsereged megsemmisítését követően fogod a királyságot megkapni. Addig kell a királyságot megszerezned, amíg még megvan a hadsereged. Hasonlóképpen, egészen addig folytasd a spirituális gyakorlást (sadhana) amíg még lélegzetet veszel! Rá se hederíts mások bírálatára! Szabadítsd ki Énedet a végtelen szülések körforgásából! Tedd szabaddá! Engedd el az egót, akkor megmenekülsz!

    A büszke hozzáállás gyilkosa az Énnek. Tudd, hogy „Nem az Illúzió fia, Paramatman vagyok! Minőségeken túli vagyok. Sértés vagy dicséret mit tehetnek velem?” A világi ember sértésben és dicséretben részesül. Az én vagyok kétség nélküli, forma nélküli, és teljesen szenvtelen. Mi köze egymáshoz a családi életnek és a szenvtelen embernek? Nem létezik kötöttség annak számára, aki érti ezt. Az ilyen ember szabad, bár testileg a világban él. Ne szenvedj el veszteséget, mert apád nevét és hírnevét próbálod védeni! Maradj a „Brahman Tudomásával”, és ne aggodalmaskodj a világi élet miatt! Szenteld magad Istennek (Rama) és válj Istenné! Maradj Brahmanként!
1934.12.10. este

Kategória: Sri Siddharameshwar | Hozzáadta:: nisargadattin (2014 Június 23)
Megtekintések száma: 272 | Helyezés: 5.0/2
Összes hozzászólás: 0
Hozzászólásokat csak regisztrált felhasználók írhatnak.
[ Regisztráció | Belépés ]